Представления о телесном и духовном претерпели в истории культуры значительную трансформацию. Античность, оставившая в наследство искусство заботы о себе, высоко ценила здоровое и красивое человеческое тело, ставшее не природным, а культурным, наделенным общественно значимыми символами. Внешность, манеры, жесты, одежда - все это свидетельствовало о происхождении и положении человека и выражало его отношение к системе общественного порядка. Древние общества вообще придавали значение не столько тому, что думает или переживает человек, сколько тому как он себя ведет. Средневековье, напротив, чрезмерно интенсифицировало дух и культивировало не столько заботу о теле, сколько заботу о душе, в рамках которой вырабатывалась сложная психотехника сдерживания аффектов и влечений. В новых общественных условиях все более важным становились желания, намерения и мысли человека и поэтому контроль за страстями души становился серьезной общественной проблемой. Её решение взяла на себя религия, эффективно использовавшая для этого процедуры покаяния, действующие на основе тщательных классификаций грехов. В Новое время основной антропологической константой сделался разум, способствующий росту самодисциплины, сдержанности, предусмотрительности и дальновидности людей.

В классической философии человек считался хозяином собственного Я, способным управлять душевными страстями и телесными желаниями на основе разума.Вместе с тем множество непроизвольных действий, непонятных фобий и неврозов свидетельствовали о том, что поступки человека определяются не только рациональными общественными нормами, но и бессознательными аффектами, влечениями и желаниями, которые по причине их не моральности вытесняются из сознания, но остаются при этом сильнодействующими мотивами поведения и вызывают либо осуждаемые общественной моралью проступки,либо в случае подавления этих желаний к сильнейшим нервным расстройствам. Критика метафизики разума и реабилитация бессознательного Фрейдом может сравниться с коперниканской революцией, превратившей Землю из центра Вселенной в рядовую планету Солнечной системы. Архипелаг бессознательного, исследованием которого занимался Фрейд, оказался обширным, и весьма своеобразным. Для его изучения оказались малопригодными классические методы рефлексии. Они были трансформированы или заменены психоанализом. Однако у Фрейда еще сохранились многие устаревшие моральные оценки бессознательного как сосредоточия всего порочного и аморального. К. Юнг попытался освободиться от давления этих догм и развил концепцию “архетипов” коллективного бессознательного, которые, по его мнению, выполняют роль носителей культурной энергии и способствуют единству мысли, чувства и дела. Речь идет об очень сложной проблеме подавления и запрещения унаследованных от прошлого инстинктов и сохранении при этом исходной психической энергии желаний, которая должна использоваться или, как говорит психоанализ, “сублимироваться” в культурном творчестве.

Человек, индивид, личность, индивидуальность. Основные философские теории и личности. Проблема взаимоотношений личности и общества.

В современном мире существует два взгляда на вопрос истинной природы человека :

1. человек - всего лишь некое подобие животного, стремящееся удовлетворить, пусть на более высоком уровне, но самые элементарные потребности в еде, совокуплении, защите и сне;
2. человек - это всего лишь материальная оболочка, в которой действует вечная , полная знания и блаженства.

И все Священные писания как раз говорят о втором взгляде, как об истинной природе человека . В частности в «» (7.7.23) описывается не только истинная природа человека, но и детальное строение человека, которое представляет собой сложную систему, состоящую из нескольких основных составляющих: физическое тело, Тонкое тело — тонко-материальная оболочка души, состоящая из ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго (аханкары).

">тонкое тело и душа:

• Атма (атма) — в зависимости от контекста, тело, ум или душа.
  ">Атма существует вечно и никогда не умирает, а материальное тело временное и смертно.
• Вечная природа атмы - блаженное состояние бытия, однако человек в существующем положении подвержен боли, страданиям и несчастью.
• Естественное для атмы положение - состояние совершенного знания, а человеческой природе свойственно врожденное невежество, а приобретение знания требует значительных затрат усилий.

Это состояние порождает сложный набор обстоятельств, характерных только для материальной жизни. Я вынужден умереть, хотя и не хочу этого. Я стремлюсь к счастью, но счастье кажется эфемерным. Я нуждаюсь в знании, чтобы действовать в этом мире, но кажется, что знаний, которые пригодятся и помогут мне, всегда будет недоставать.

Положение человека с самого начала предполагает, что ему приходится прилагать усилия. Но на что направить эти усилия? Вот в чём вопрос. На удовлетворение ума, разума или тела? Или на окружающих, общество, нации? Чему служить: требованиям чувств или ума? Или же следовать тому, что диктует мой разум, предостерегающий меня от сиюминутных чувственных удовольствий? А может, сначала - работа, а удовольствия потом? Использовать органы чувств до предела или устраниться от деятельности на благо вечной душе? Но зачем, если я даже не знаю, что такое душа? Как же узнать истинную природу человека , в чём состоит истинное благо для нас?

Истинная природа человека и экономика

Что интересно, ответы на эти вечные вопросы помогут нам так же объяснить разные формы экономического поведения человека. Если мы - всего лишь некое подобие животных, стремящихся удовлетворить самые элементарные потребности: в еде, совокуплении, защите и сне, то допущения, на которых строится материалистическая экономическая модель, где в основе собственная выгода, конкуренция и соперничество, можно считать за действительные. Но разве мы - животные, и только? Разве мы - всего лишь машины для получения удовольствия? Верны ли эти допущения?.. Если нет, то нам нужна абсолютно другая экономика. Детальнее тема духовной экономики расскрывается на страницах раздела « »

– одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека усматривали в той частице божественного, духовного огня, которая трепещет в его утробе, преодолевая рамки внешней телесной ограниченности. В новое время, с одной стороны, человек предстает как существо духовное, способное рационально мыслить, а с другой стороны, в нем выделяются личные, самодеятельные качества, которые определяются через его внешние социальные характеристики. Тем самым природа человека выглядит чем-то совершенно лишенным всякой определенности. Продолжая традиции западноевропейской философии 19 в., представлявшей человека в его двойственности (телесная природа и духовная сущность), современная социальная философия рассматривает его с двух сторон – с точки зрения его биологической природы и социальной сущности. Евразийская философия выдвигает концепцию тройственности, наличия трех модусов в единой человеческой природе: духа, души и тела (телесности, социальности и духовности), полагая, что сущность человека проявляется в его духовности. Это позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта всех общественных отношений, творца цивилизации мудрости.

Природа Человека

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна...

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна от своего носителя и для ее обуздания необходимо обладать силой воли) и свободой совести (беспринципностью).

Природа Человека

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью...

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью вообще”, а также все многообразие собственно человеческих проявлений, отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего. П. ч. часто отождествляли с человеческой сущностью, которую сводили к разумности, сознательности, морали, языку, символичности, предметной деятельности, воле к власти, бессознательно-либидозным основаниям, к игре, творчеству, свободе, отношению к смерти, религиозности… Взаимоисключительность этих признаков не позволяет найти однозначную “сущность” человека без потери живого многообразия, установить целостность, единство, не превратив человека в предмет, внешний себе, в некий препарированный экспонат, одномерное существо. “Сущность” человека нельзя вырвать из его “существования”. Существование, собственная жизнь, жизнедеятельность, проживание-переживание – субстанция человека, его природное основание. Жизнедеятельность уходит в “жизнь вообще”, в витальные, телесные “зоо”-структуры, т. е. оказывается порождением и продолжением вселенной, природы; но она же охватывает все многообразие собственно человеческих проявлений, свершений, воплощений, всю ту сферу, где человек “просто живет”, где “ведет свою жизнь” (X. Плеснер); и, наконец, вновь выходит в “бытие-вообще”, высвечивая его, устремляется к универсуму. Жизнедеятельность, существование, экзистенция (и одновременно “экзистенция”, т. е. просвет, прорыв в бытие, откровение) как раз и есть то, что называют П. ч.

П. ч. включает следующие аспекты: происхождение человека; место человека в ряду жизни; собственно человеческое бытие.

Происхождение человека объясняется либо религиозным способом (человек сотворен Богом в особый день из праха земного по своему образу и подобию), либо научно-эволюционистским (человек естественно возникает в процессе эволюции живых организмов, в частности – антропоидов, упрощенно: “человек произошел от обезьяны”). Для того, чтобы понять правомочность естественного антропогенеза, нужно сравнить человека и животных, поняв место человека в ряду жизни. В человеке есть общее и с растениями, и с животными. Только в морфологическом отношении имеется 1560 признаков, по которым можно сравнивать людей с высшими антропоидами. При этом обнаруживается, как отмечает А. Сервера Эспиноза, что у нас 396 признаков, общих с шимпанзе, 305 – с гориллой, 272 – с орангутангом. Вместе с тем не менее 312 свойств характеризуют исключительно человека. Знаменитая гоминидная триада – “прямохождение – рука – мозг” выделяет человека среди высших антропоморфов. Именно эта триада и явилась ключевой для реконструкции происхождения человека из мира животных.

Общность физиологических проявлений (примерно одинаковы пища, группы крови, продолжительность жизни, эмбриональный период…), как и сходство психической организации (чувственно-эмоциональной сферы, памяти, подражания, любопытства…) не делает нас одинаковыми с животными. “Человек есть всегда нечто большее или нечто меньшее, чем животное, но никогда – животное” (Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология // Это человек. Антология. М.: Высш. шк., 1995, с. 82).

Действительно, в биологическом отношении люди – “меньше, чем животное”. Человек – существо “недостаточное”, “биологически неоснащенное”, характеризующееся “неспециализированностью органов”, отсутствием “инстинктивных фильтров”, защищающих от опасностей, от напора внешней среды. Животное всегда живет в той или иной среде – “вырезке из природы” – как у себя дома, оснащенное изначальным “знанием-инстинктом”: это – враг, это – пища, это – опасность, это – не имеет значения для твоей жизни, и соответственно действует. У человека же нет изначальной видовой “мерки поведения”, нет своей среды, он всюду бездомен. А. Портам называл человека “нормализованным недоноском обезьяны”. Именно биологическая неоснащенность “выталкивает” человека за сферу жизни, в Мир. Человек – “болезнь жизни” (Ф. Ницше), “дезертир жизни”, ее “аскет”, единственное существо, способное сказать жизни “нет” (М. Шелер).

Сравнение с животными показывает, что “на зоологической шкале человек стоит рядом с животными, точнее – с высшими приматами, но это “рядом” означает не однородность или одинаковость, а скорее близкую связь между единствами, различными по сути. Место, занимаемое человеком, не следующее, а особое место” (Сервера Эспиноза А. Это человек, с. 86 – 87).

Человек – “больше, чем животное”, ибо он определен “принципом духа”, противоположным жизни, дух и жизнь пересеклись между собой в человеке. Дух “идеирует жизнь”, а жизнь “животворит дух” (М. Шелер). В итоге и появляется особое место – мир культуры – ценностная, предметно-символическая реальность, которая сотворена человеком и, в свою очередь, сама творит его. Культура становится мерой человеческого в человеке. Культура, с одной стороны, ограничивает человека, замыкает его на себя, делает “существом символическим” (Э Кассирер). Человек уже не может непосредственно относиться к миру, он опосредован культурой (прежде всего – языком, схемами мышления и действия, системой норм-ценностей). Человек опредмечивает мир, все осмысляет, определяет и создает в соответствии с самим собой, своими потребностями. Человек превращается в субъекта – носителя активности, “подгибает мир под себя” (О. М. Фрейденберг). Природа, мир превращаются в объект, который существует независимо от человека, но становится средством удовлетворения его потребностей. “Мир” оказывается соразмерным человеку. Он в качестве культурно-исторического, этнического, социально определенного места ставит пределы человеку, затрудняет выход в иную культурную среду, в природу, в “бытие-вообще”.

С другой же стороны, благодаря “культурному фактору” в человеке (А. Гелен), индивид способен подниматься на уровень достижений рода человеческого, присваивать себе свою родовую сущность (Гегель, Фейербах, Маркс и др.). Более того, человек – принципиально мирооткрытое существо. Он занимает “эксцентричную позицию” (X. Плеснер), т. е. переносит свой центр вне себя и тем самым постоянно раздвигает свои пределы, развертывает свой Мир до Универсума, Абсолюта, через свое индивидуальное самобытие “высвечивает” “бытие-вообще” (М. Хайдеггер), выходит в непостижимое (С. Л. Франк), в сферу трансцендентного. Оказывается, что человек – единственное существо, способное встать “над собой” и “над миром” (М. Шелер), т. е. занять позицию Бога, стать “ключом к универсуму” (П. Тейяр де Шарден).

П. ч. в качестве собственно человеческого бытия выявляется из человеческого существования, из жизнедеятельности. Элементарным феноменом жизни человека оказывается дологическое (или металогическое), дотеоретическое предчувствие жизни, проявление своей экзистенции, которое трудно выразить вербальным способом, но условно можно зафиксировать формулой “Я существую” (“Я есть”, “я живу”, “я живое”).

Феномен “я существую” – “иррефлексивная точка отсчета” жизни человека, в котором еще не расчленены “я” и “существование”, все стянуто в единство самобытия, в свернутую потенциальность возможных разворачиваний жизни индивида.

Традиционно в этом природном основании выделяют три элемента самобытия человека: телесность, душевность, духовность.

Тело – прежде всего “плоть” – плотная, очевидная основа нашего существования. В качестве “плоти”, “вещественности” люди едины с миром, с его плотью и веществом. Тело человека – выделенная, оформленная плоть, не только выходящая во внешний мир, но и оказывающаяся носителем собственного внутреннего мира и своего Я. “Тело” – “тло”, т. е. дно, конечность, “тленность”, но одновременно “тело” – “цело”, т. е. укорененность человеческой целостности, самоидентичности.

Тело человека не анонимное, а “тело собственное”, выделенное среди “других тел”. Тело оказывается не просто витальной, а витально-смысловой основой самобытия и постижения мира – “телом понимающим”. Тело не только внешнее выражение самобытия человека, а еще и “внутренний ландшафт”, в котором “Я существую”. В этом случае на первый план выходит самобытие в форме “душевной жизни”, “внутренний психический мир” или “душа” человека. Это особая внутренняя реальность, недоступная внешнему наблюдению, потаенный внутренний мир, принципиально не выразимый до конца внешним способом. Хотя здесь-то и коренятся цели, мотивы, планы, проекты, устремления, без которых нет действий, поведения, поступков. Душевный мир принципиально уникален, неповторим и непередаваем другому, а потому “одинок”, непубличен. Этот мир как бы не существует, у него нет какого-то особого места в теле, это “страна несуществующая”. Она может быть страной воображения, грез, фантазий, иллюзий. Но “не существует” эта реальность для других, для индивида же это истинное средоточие бытия, подлинное “бытие-всебе”.

Душевный мир не отгорожен от внешнего мира. В-печатления, пере-живания, вос-приятия указывают на связь с внешним миром, на то, что душа внимает внешнему миру; сознание принципиально интенциально, т. е. направлено на иное, это всегда “сознание о” чем-то ином. Душа многогранна. В психическую сферу включено и бессознательное, и сознание, и чувственно-эмоциональное, и рациональное; и образы и воля, рефлексируемое и рефлексия, сознание иного и самосознание. Различные проявления душевного мира могут приходить в противоречие, конфронтировать, порождая душевное нездоровье, беспокойство, но и заставляя человека меняться, искать себя и делать себя.

Душа относительно автономна, но не отделена от тела. Если тело и яляется “оболочкой” души, то оно же оказывается и ее “обликом”, воплощает душу, выражает ее и само оформляется. Появляется собственное неповторимо-уникальное лицо человека, он становится личностью. Личность называют центром духа в индивиде (М. Шелер и др.), “воплощенным ликом” (П. Флоренский и др.). Это уже проявление духовного самобытия, духовная ипостась человеческой природы.

Если тело внешне представимо, а душа – внутренний мир, то “дух” предполагает связь своего и иного, “встречу”, “откровение”, весть об ином (в конечном счете – о трансцендентальном, всеобщем, об универсуме, абсолюте, “бытиивообще”). Будучи воспринята индивидом, “весть” находит отклик, становится “со-вйстью” и, наконец, “совестью” – собственно человеческим, индивидуальным состоянием. На базе духовности появляется представление о единстве всего сущего, а также о единстве человеческого мира. Со-бытие с иным и с другими людьми оформляется в “совместный мир” (X. Плеснер).

Понятие “П. ч.” включает также и половую определенность. “Человек” во многих языках совпадает с “мужчиной”. Этот факт нередко приводится в качестве довода в оправдание такой формы сексизма (угнетение одного пола другим), как фаллократия, т. е. “власть мужского начала”. Фаллократия предполагает господство мужской системы ценностей и построение культуры и социума на базе этих ценностей.

К мужским ценностям традиционно относят: разумность в форме рациональности; дуалистическое мышление; превалирование активного, волевого начала; стремление к иерархии власти; “нарциссизм” (состояние, “в которых он, любя и защищая себя, надеется себя сохранить”).

Женскими ценностями оказываются: превалирование чувственно-эмоциональной сферы души, бессознательно-импульсивного; ощущение своей целостности с миром и с другими людьми; сакральное ощущение своей телесности. Женские ценности выступают как “теневые” качества мужчины.

Женщина отождествлялась прежде всего с телом, с плотским началом, а мужчина – с духом, с духовностью. Наиболее яркого выражения апологетика фаллократии достигает у О. Вейнингера, который заявлял: “У женщины нет души, она – не микрокосм, она не создана по подобию Божию. Она – внеморальное существо. Она – вещь мужчины и вещь ребенка. Женщина – не личность. Если же женщина утверждает себя личностно, проявляет высокий интеллект и духовность, то все эти качества объясняются тем, что она лишь по-видимости женщина, а превалирует в ней “мужское начало”".

В настоящее время, когда субъектобъектное разделение исчерпало себя, завело человечество в тупик, гораздо больше ценятся чувство сопричастности, сопереживания, адресованности другому, единение с природой, – т. е. “женские” ценности. Появляется другая крайность – стремление свести человека к изначальности “праженщины” или попытка “стереть пол”, рассматривая его как явление культурно-7историческое, а не природно-биологическое (постмодернизм). Символами становятся “кастрат” (Р. Барт), гомосексуалист (М. Жано), гермафродит, бисексуал. Вряд ли преодоление сексизма следует отождествлять с бесполостью. Человеческий род – единство разнообразного, он не может существовать и воспроизводиться без соединения “мужского” и “женского”.

“Тело – душа – дух” в их единстве составляют абстрактную П. ч., общее для всех людей во все времена. Фактически же человеческая природа трансформируется и модифицируется в культурно-историческом и социальном бытии людей, зависит от условий жизни, от ориентации, ценностно-смысловых установок, от способов со-бытия с другими людьми и от самоидентификации индивидов.

Л. А. Мясникова

Природа Человека

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни....

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни. Не все в человеке сводимо к его природе, он имеет также и личностное достоинство. В западноевропейской культуре и философии природа человека традиционно понимается как единство тела, души и духа. Ее наделяют добротой, разумностью, свободой воли, совестью, эстетической интуицией и другими духовными чувствами и творческими способностями. Гуманизм чрезмерно идеализировал природу человека, его оппоненты, напротив, видели ее изначально злой (“человек зол и ленив по природе” и пр.). Современная гуманистическая психология осторожно оптимистична: “Нашей природе потенциально присуще добро” (Э.Фромм). Христианство, в отличие от нехристианских философских учений, говорит о двойственности человеческой природы – о “ветхом Адаме” и “новом человеке” в каждом из нас, о “плоти” и “духе” как борющихся между собой принципах нашей внутренней жизни. Лишь благодать, по ап. Павлу, позволяет духу человека преодолеть эту конфликтность и вновь воссоздать человека по образу Христову. Томизм смягчает этот дуализм и настаивает, что стремиться к Богу означает для человека идти по пути собственной природы в ее высшем выражении, по пути к предназначенному ей благу, и кто в полной мере реализует все данное его природе, тот получит похвалу от Бога: “Каждое естество, стремясь к своему собственному совершенству, стремится уподобиться Богу” (Фома Аквинский). Древнехристианская аскетика, однако, настаивает, что гордость является основным препятствием на пути к осуществлению этого стремления.

Духовный мир человека порождается в процессе деятельности его психики, в которой различаются три составные части: Ум, Чувства и Воля. Следовательно, в духовном мире человека нет ничего другого, кроме элементов интеллектуальной и эмоциональной деятельности и волевых побуждений.

Соотношение Разума, Чувства и Воли того или иного человека при разных условиях неоднозначно. Указанные три элемента психики находятся между собой в диалектической связи. При полном совпадении разума, чувств и воли наступает коллапс: у человека нет внутренних духовных противоречий. Он что думает, то и чувствует, так и действует - полная внутренняя гармония... идиота. Обычно у человека между разумом чувствами и волей постоянно существует некоторая несогласованность. И пока он "балансирует" между этими составными психики, до тех пор живём духовно. При полной же разбалансировке между умом, чувствами и волей, когда человек одно понимает, другое чувствует, а в разлад с первым и другим действует, наступает распад духовного мира человека, распад (раздвоение) личности. Нормальные люди как бы балансируют на натянутом канате между идиотом, и распадом личности. Учитывая всё это, известный австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд говорил: "Каждый человек - психопат. Разница между людьми в этом отношении заключается только в том, что одни знают, что они психопаты, а другие и не подозревают об этом". (Фрейд. З.)

Подводя итоги, можно заметить, что человеку присущи 3 природы: социальная, биологическая и духовная. Он существует за счет обмена веществ с окружающей природой, он дышит, потребляет различные природные продукты, существует как биологическое тело в пределах определенных физико-химических, органических и других условий окружающей среды. Как природное, биологическое существо, человек рождается, растет, взрослеет, стареет и умирает. Человек выходит за рамки природного и занимается вещами, которые, как бы показалось на первый взгляд, не приносят ему пользы: различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек - не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире - в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли.

Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние - становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это, прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности. Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные, характеризуют биологическую, социальную и духовную природу человека.

- самое главное. Он есть вер­ное восприятие человеком своей личной самосути в ее предстоянии Богу и в ее достоинстве. Дух являет человеку волю к Совершенству и к совершенствова­нию в себе самом, в своих деяниях и во внешнем мире. Дух человека наделен даром очевидности - он видит Совершенное, принимает его и проявляет себя спо­собностью к бескорыстной любви и самоотвержен­ному служению. Духовная природа человека заявляет о себе потребностью священного, импульсом молит­венного обращения к Богу и жилищем совести.

Каждому человеку непременно надо испытать и самому увидеть, духовно прозрев, свою духовную природу - свое родовое гнездо, в котором можно обрести подлинный религиозно-нравственный опыт.

Какой способностью дух наделяет человека?

Дух есть начало творческое , начало энергии - творческая сила, активная воля ; ему свойственно скорбеть о несовершенном и радеть о победе Совер­шенного. Он есть не только энергия видения, но и энергия действования, концентрирующая силы че­ловека не только на восприятии Совершенного, но и на его осуществлении.

Главное призвание и отличительная способность личного духа состоит в самостроительстве и само­управлении. Поэтому по своему существу человечес­кий дух есть самостоятельный, творческий центр: центр любви и созерцания. Он наделяет человека способностью возобладать над законами причиннос­ти, воздействия, влияния, наследственности, овла­деть ими и подчинить их своим духовным целям: доб­ровольно и цельно определить себя к путям Совер­шенства.

В осуществлении этого ему вторит нравственная природа человека.

4. О нравственной природе человека

В чем суть нравственной природы человека?

Истоки нравственности следует искать в самой духовно-нравственной природе человека. Основы ее заложены Богом в наше существо , они присущи всем людям, они общечеловечны. К ним относятся: нрав­ственное влечение, нравственная потребность, нрав­ственные чувства добра и зла. Эти нравственные ос­новы сообщают каждому человеку внутреннее требо­вание: все в своей жизни согласовывать с нравственным чувством и нравственным за­коном.

Как формируется характер нравственных проявлений человека?

Он формируется из внутренних движений разум­ной души, ее сердечных влечений и требований, из ее стремлений к добру и отвращения от зла. Апостол Павел удостоверяет, что нравственные потребности написаны в сердцах людей (Рим. 2, 14) и имеют силу постоянно действующего закона внутри самой же человеческой природы.

При помощи чего происходит общение людей?

Человек живет на земле согласно требованиям своей нравственной природы. При всех обстоятельствах жизни эти требования не оставляют его. Особо остро и настойчиво они заявляют о себе при общении лю­дей, когда один человек обращается к нравственной природе другого человека. Следовательно, общение людей зиждется на одних и тех же нравственных ос­новах, которые заложены Богом в естество человека.

5. Нравственный инстинкт

Виды инстинктов биологической природы человека и в чем суть этих инстинктов

В глубине биологической природы человека ле­жат неосознанные органические импульсы к дей­ствию, которые называются инстинктами. Среди них три основных, постоянно действующих: питания, размножения и самосохранения . Они обеспечи­вают сохранение и преуспеяние названной природы человека.

Какой инстинкт присущ духовной природе человека?

Духовной природе, как разумно-сознательной, при­сущ свой инстинкт - влечение к Богу, как к своей высшей, идеальной норме; влечение к Совершенству и совершенствованию, влечение к Святости. Он обес­печивает жизнь человека способностью стремиться к Богу и быть в общении с Ним.

Какой инстинкт действует в нравственной природе человека?

Нельзя вступить в добрые отношения с Богом, имея недобрые отношения к человеку, нашему ближнему.

Поэтому в нравственной сфере человек видит дей­ствие инстинкта добра , которое ему и надлежит всячески развивать в своей жизни. Существо нрав­ственного инстинкта составляет влечение одного че­ловека к другому с чувством довольства и радости . Например, у ребенка такое влечение к матери явля­ется ответом на чувства матери и ее участие в его развивающейся жизни.

Какой инстинкт обнаруживает себя при общении человека с другими людьми?

На основе нравственного инстинкта, пробудившегося у человека, возникает так называемый социальный инстинкт . Его суть состоит в том, что через общение с одним у человека начинает развиваться влечение вступить в общение с другими людьми . При удов­летворении этого влечения человек формирует так называемый закон психического соответствия (со­вместимости) с другими людьми или же несоответ­ствия (несовместимости), инстинктивно улавливае­мый им.

Чем и с какой целью пользуется человек, устанавливая свои отношения с другими людьми?

При установлении своих отношений с людьми че­ловек пользуется интуитивной моральной оценкой каждого незнакомого человека, чтобы при вступле­нии в действие закона психического соответствия нравственное влечение было удовлетворено соответ­ствующим добрым поведением человека по отноше­нию к другому и принесло ему довольство и радость.

Как нравственное влечение перерастает в нравственное чувство?

Когда нравственное влечение бывает многократно повторено, оно приводит человека к познанию нрав­ственной потребности общаться с другим человеком, а удовлетворение этой потребности переходит в свое время в нравственное чувство.

6. Нравственное чувство

Что нам известно о назначении основных сил души ?

Разумная человеческая душа дает человеку знание о ее бытии через взаимодействие сил и способностей человека, и прежде всего - через действия ума, чувств и воли. Ум проявляет себя как рассудок или разум человека. Рассудок заявляет о себе через ощущения, восприятия, представления; разум - через анализ, обобщения, выводы. Умом человек познает окружа­ющий мир. Чувство приобщает этот мир к внутрен­ним переживаниям человека, к эмоциональным откли­кам на него. Воля вводит человека в реальную, прак­тическую связь с ним.

Что такое чувство и о чем оно говорит человеку?

Из трех способностей души особым богатством и разнообразием отличаются чувства человека. Чув­ство - это ответ нашего я на то, что идет в сознание совне или изнутри . Чувства - это общее проявление нашей внутренней жизни. От них зависит качество и разумная направленность человеческих отношений.

Какие основные чувства в человеке нам известны и как они себя проявляют?

Человеку свойственно наблюдать в себе действие основных пяти чувств: органического, умственного, религиозного, эстетического и этического (нравствен­ного). Органическое чувство сигнализирует созна­нию об общем состоянии нашего организма: здоров он или болен, и так далее. Умственное чувство со­провождает работу интеллекта и свидетельствует о качестве интереса человека к делу. Религиозное чув­ство, наполняя душу религиозным опытом, опреде­ляет отношение человека к Богу, а через Него и в Нем - к миру и другим людям. Ему принадлежит решающий голос во всех жизненных вопросах веру­ющего человека и основное направление его жизни. Эстетическое чувство участвует во всем, что имеет отношение к личной жизни человека по линии исти­ны, добра и красоты. Нравственное чувство четко и строго различает добро и зло, контролирует и оп­ределяет, что из себя представляет каждый человек: честный он или бесчестный; правдивый или лжи­вый, человечный он или плохой, неотзывчивый, чу­жой. Оно управляет естественным ходом человечес­кой жизни. Нравственное чувство наделено особой зор­костью видеть стремление человека к Совершенству через наличие его в помыслах, словах, намерениях; оно имеет своей целью выявить в них (помыслах) присутствие доброго, святого, совершенного или же злого, безнравственного и предсказывает их послед­ствия. Оно при этом оценивает нашу личную волю, проявляющуюся в наших действиях . Оно одобряет или порицает нас же самих за эти действия, выпол­няя роль самоконтроля.

Как заявляет о себе нравственное чувство?

Рождаясь из недр нашего духа, нравственное чув­ство сразу же оценивает все то, что воспринято чело­веком. Оно само, помимо мышления, сразу же одобря­ет или не одобряет нашу волю, совершившую опреде­ленный поступок. При этом нравственное чувство заявляет о себе то в виде стыда , то в виде укоров совести , то в виде требований долга , то в виде со­знания обязанностей и ответственности за свое поведение. Все эти нравственные состояния появля­ются в душе с чувством добра и зла, которые из-за них переживает душа.

Что обеспечивает нравственное самосознание человека?

При выполнении этой жизненной задачи нравствен­ное чувство ведет себя как ответственное внутрен­нее судилище, где всякое действие, согласное с Зако­ном Божиим, оценивается как доброе, достойное вни­мания человека, а всякое уклонение от согласования с ним и выполнения расценивается как зло, бесчестие и недостойное поведение. Процесс оценки нравственных переживаний в этих случаях совершается самосозна­ющим я нашего духа и называется нравственным самосознанием человека . Побуждая волю человека отвергать зло, нравственное чувство готово всеми си­лами души бороться за добро, за его претворение в жизнь. При этом оно заявляет о себе нравственными переживаниями стыда, совести, долга, обязанности, от­ветственности, вменения.