Философское осмысление сущности понятия общения. Философское осмысление проблемы Философия и мировоззрение

Природа как совокупность процессов (космических, геологических, климатических, физико-химических, биологических и т.д.), протекающих естественным путем, т.е. вне воздействия человеческой деятельности, существует задолго до возникновения человека; она вечна и бесконечна. В этом смысле природа - необходимая предпосылка возникновения и существования человеческого общества.

Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т.д. Сам человек является продуктом природы, ее частью. Однако он выделяется из природы благодаря труду.

Возникновение общества существенно меняет самое бытие природы в ее отношениях к человеческой деятельности. Развитие общества мы называем прогрессом. Прогресс - это увеличение степени господства человека над природой. Как только возникло общество, оно действительно все время постоянно и неуклонно прогрессирует - это прежде всего касается создания искусственной среды вокруг себя. Развиваются формы жизни, орудия труда, способы обработки земли, получения новых материалов и т.д. Человек не приспосабливается к природе, а преобразует ее в соответствии со своими целями. Это не означает, что природа утрачивает объективный характер своего существования. Ее приоритет сохраняется как в том смысле, что она исторически предшествует обществу, так и в том, что само воздействие человека на природу невозможно вопреки ее законам.

В условиях, когда планета Земля становится единым домом человечества, многие противоречия, конфликты, проблемы могут перерасти локальные рамки и приобрести глобальный общемировой характер. Сегодня важно сознавать неразрывную связь природы и общества, которое носит взаимный характер. Здесь уместно вспомнить слова А.И.Герцена о том, что «природа не может перечить человеку, если человек не перечит ее законам». С одной стороны, природная среда, географические и климатические особенности оказывают значительное воздействие на общественное развитие. Эти факторы могут ускорять или замедлять темп развития стран и народов, влиять на общественное развитие труда. С другой стороны общество влияет на естественную среду обитания человека. Нет необходимости доказывать, что общественная жизнь находится в постоянном изменении. Немецкий философ начала 19 века Гегель утверждал, что общественное развитие есть движение вперед от несовершенства к более совершенному. Критерии прогресса - в развитии разума, общественной нравственности, что лежит в основе совершенствования всех сторон жизни общества.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего, биологические закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и других. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи, построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем, сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей или же к саморазвитию мирового духа и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их собственных отношений. Одновременно это есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных, но и социальных свойств, прежде всего, способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего, биологические и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов общества, касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения, как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего, производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся, прежде всего, земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микромира до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный мир и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма - Ж.Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации, которую он характеризовал как порочную, является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества и каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш.Монтескье, А.Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного направления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш.Монтескье утверждал, что климат, почва и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши». По его мнению, климат и географическая среда определяет «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов.

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику, т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее, роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микромира до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой. Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е годы нашего столетия французский ученый Э. Леруа. У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В.И.Вернадского и французского мыслителя П.Тейяра де Шардена. Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда-либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В.И.Вернадский считал, что по мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органической, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты. «Все человечество, вместе взятое,- писал Вернадский, - представляет ничтожную массу вещества планеты. Мощь его связана не с его материей, но с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом его трудом... Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни... ».

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

Вернадский писал: «Мы подходим к новой эре в жизни человечества и жизни на нашей планете вообще, когда точная научная мысль как планетарная сила выступает на первый план, проникая и изменяя всю духовную среду человеческого общества, когда ею охватываются и изменяются техника жизни, художественное творчество, философская мысль, религиозная жизнь... Этим путем... область жизни - биосфера быстро переходит в новое состояние - ноосферу... С небывалой быстротой растет наша точная научная мысль и бросает в единую, охватывающую все человечество, духовную атмосферу массу точных знаний о природе...»

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

За последние десятилетия со всей очевидностью выявились неблагоприятные для нас последствия нашего хозяйствования на планете. Прежде был популярен лозунг покорения природы воле и разуму человека. Но вдруг оказалось, что «побежденная» природа грозно мстит победителю: победа над природой опасней поражения.

Наша техническая цивилизация ощутила неприятную отдачу от своих воздействий на природу. И только после этого стали вспоминать слова Вернадского о стихийной неотделимости человека от «той земной оболочки, где может только существовать жизнь».

Каждое общество преобразует географическую среду, используя достижения предыдущих эпох, и в свою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Неизмеримое количество человеческого труда израсходовано на преобразование природы. Труд человека вырубил леса для земледельческих угодий, осушил болота, насыпал плотины, основал деревни и города, оплел материки густой сетью дорог и сделал множество других дел. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их.

Невозможно анализировать общество, не принимая в соображение его взаимодействие с природой, поскольку оно живет в природе. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом в силу нарастания степени воздействия общества происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных процессов: накапливаются новые свойства, все более отдаляющие ее от девственного состояния.

Таким образом, экологические потребности также древни, как и потребности человека в пище, одежде, жилище и т. д. На протяжении всей предшествующей истории их удовлетворение происходило автоматически и люди были убеждены, что воздухом, водой и почвой они обеспечены в достатке на все времена. Отрезвление наступило лишь несколько десятилетий назад, когда в связи с нарастанием угрозы экологического кризиса стал все острее ощущаться дефицит чистого воздуха, воды и почвы. Сегодня всем ясно, что здоровая окружающая среда не менее значима, чем материальные и духовные потребности. Было бы большим заблуждением полагать, будто бы с экологическим кризисом можно справиться с помощью одних лишь экономических мер.

Экологический кризис обусловлен "стрелками", направлявшими движение нашей технократической цивилизации к конкретным ценностям и категориям, без корректировки которых нельзя приступить к радикальным изменениям. При переориентации категорий понятие природы должно стать центральным, так что само отношение человека к природе будет иным, чем было до этого. Важно понять и принять новые ценностные ориентиры, смысловые установки, создать новый образ человека - в противовес человеку потребителю человека гуманного по отношению к самому себе и природе, без этой глобальной философской перестройки отношений в системе «Человек – Природа» все меры экономического, экологического, научно-технического характера будут иметь лишь частное значение и не смогут стать сколько-нибудь серьезным препятствием на пути надвигающейся экологической катастрофы. Конечный вывод философов, занимающихся этой проблемой, достаточно жесток: "Либо он (человек) должен измениться, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли". Нужно отметить, что проблема эта, несмотря на всю ее актуальность, далеко не нова. Вопрос об ответственности Разума перед природой был поставлен еще в XIX в. течением так называем русских космистов, развит в работах Федорова, Вернадского и других.

В XIX веке, по мере обострения экологической ситуации, в разрешение проблемы гармонических взаимоотношений Человека и Природы втягивалось все большее число философов и ученых. Возникли даже новые отрасли знаний: философия экологии, социоестественная история, рожденные на стыке естественных и гуманитарных дисциплин, что было вызвано масштабностью и разноплановостью проблемы.

Итак, нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и в наибольшей мере - человеческого сознания.

Итак, путь назван: это перестройка, прежде всего, человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Не имея возможности рассмотреть полностью основные этапы эволюции философских взглядов на эту проблему, все же остановимся на основных попытках ее решения в ХIХ веке, которые имеют опосредованную проекцию и на день сегодняшний. ХIХ век по праву можно назвать веком выдающихся научных открытий. Создание эволюционной теории Дарвина привнесло и в биологию, также как в механику и физику, идеи движения и развития. Именно в середине ХIХ века, то есть в то время, когда создавалась теория происхождения видов, было установлено второе начало термодинамики, и понимание его значения для физики совпало с утверждением дарвинизма. Во второй половине ХIХ в. произошло очевидное размежевание наук на точные, естественные и общественные. И все эти дисциплины развивались отдельно. Считалось, что каждая из 3-х сфер нашего мира существует каждая сама по себе, и, во всяком случае, подчиняется своим собственным законам. Однако, в том же ХIХ в. начали формироваться и иные тенденции. Они шли, главным образом, от философии и религиозного мышления. Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к XVIII в.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе. В такой постановке очень многое оказалось за кадром научного мышления. Еще более резко сказал об этом И. Одоевский: "Европейский рационализм подвел нас к воротам истины, но открыть он их не сможет".

И вот в России во второй половине ХIХ в. возникает своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это течение, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И. Киреевский, Вл. Соловьев, Н. Федоров, П. Флоренский, Н. Лосский; а в литературе – Л. Толстым, Ф. Достоевским. Оно не было школой в строгом научном понимании этого слова. Это было именно умонастроение широких кругов русской демократической интеллигенции. Вот его основные черты:

Человек - основная часть Природы;

Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве;

Человек и все, что его окружает - это частицы единого, Целого;

Ответственность Разума перед Природой. К течению русского космизма были близки многие естествоиспытатели и ученые (К. Циолковский, Д. Менделеев, И. Сеченов и др.) Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества - необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.

За 80 лет до Печчеи и Форрестера,- людей, бесспорно, занимательных, - Н.Федоров писал: "Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца". В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф. Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, a попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.

Сочинение Н. Федорова, которое было процитировано, так и называется "Философия общего дела". Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержание - это поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. "Власть над природой" в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственность - вот основной мотив федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом. Современное отношение и к этому течению вообще, и к учению Федорова, в частности, далеко не однозначно. Ряд ученых и философов считали подобные идеи не более чем утопией, никоим образом не воплотимой в реальной жизни. Однако нужно отметить, что анализ подобных учений с точки зрения только исключительно рационалистической, попытка уложить идеи русского космизма в прокрустово ложе "рационального подхода" не оправдывают себя изначально. Несмотря на кажущийся утопизм и религиозный характер, течение русского космизма содержит в себе достаточно интересных идей, которые, конечно, нужно критически осмыслить и развивать, применительно к условиям современного общества.

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В. И. Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900 г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос – вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы ХIХ в. он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразуюшую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.

С термином "ноосфера" не все так просто: однозначное толкование его отсутствует. В целом так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Из этого некоторые авторы делают вывод, что переход биосферы в ноосферу означает лишь постепенное освоение человеком биосферы. Однако нужно заметить, что подобная трансформация понятия не является правомерной. Ноосфера Вернадского - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.

Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского - об автоэволюции Человека. Важным путем развития человека является путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется. В противном случае сложилась бы тупиковая ситуация: достигнув предела заложенных возможностей, человечество остановилось бы в своем развитии, а остановившись - погибло. Это положение Вернадского о возможностях и необходимости саморазвития человека также является важной частью его учения о ноосфере. Неизбежность дестабилизации биосферы за счет производства чуждых природе соединений и порождаемых ими геохимических реакций констатировал ученик В. И. Вернадского академик А. Е. Ферсман. В результате осознания того, что глобальный характер воздействия человеческой деятельности на природную среду стал печальной реальностью, было признано, что неконтролируемое влияние антропогенных факторов на природу достигло порога ее самозащиты, и возникла идея сознательного управления эволюцией биосферы (Н.В. Тимофеев-Ресовский, Н.Н. Воронцов, А.В. Яблоков, Н.В. Лазорев, Д. Бернал и др.). Для разрешения противоречий технического прогресса стали создаваться программы практических действий, таких, как программы "Римский клуб", "Global change", "Геосфера-биосфера" и др. Каждая из этих программ, вне ее зависимости от исходных посылок, столкнулась с проблемой соотношения эволюции природной среды и человеческой культуры.

Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений Человека и общества к природе. Но сама разноплановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее, такова задача, стоящая сегодня, в конце XX века, перед современными философами и учеными.

Итак, на пороге III тысячелетия человечество ищет достойный ответ на "экологический вызов", возникший перед цивилизацией XX века. Если в 70 годах шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80 годах вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и "тушения" острых "экологических пожаров" локального и регионального масштаба, то в 90-х годах человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда, отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизация доходит до опасной грани полного разрыва с ней.

На этот счет существует масса различных точек зрения. Картезианский подход к отношениям в системе «Человек - Природа» позволил человечеству считать, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, - богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим. Это коренная ошибка восприятия и привела нас к сегодняшнему кризису.

Не менее опасна и другая, полярная позиция так называемых "глубоких экологов", говорящих о человечестве в терминах болезни. Согласно их взглядам, люди - это патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что "мир поражен раком, и рак этот - сам человек".

Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако, это крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.

Экологическое сознание - важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.

Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. «Экологическая культура,- отмечает П. Проскурин, - должна стать у нас делом государственным. Пока эта культура не будет доведена до каждого из нас, до тех пор толку не будет». Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание. Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды

Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне.

Интересно проследить, как расширилось проблемное поле философии экологии. В начале это были постановки вопросов о необходимости регуляции преобразующей деятельность человека, о пределах роста производства, основанного на все расширяющемся потреблении природы. Уже в 70-х годах в работах Римского клуба были довольно четко обозначены сценарии возможной экологической катастрофы, к которой постепенно и неуклонно приближается современная цивилизация. Выход виделся на пути ограничения вещественно-энергетического потребления природы и минимизации вредных выбросов, критически нарушающих динамическое равновесие биосферы. Идеалами были провозглашены переход к экологически чистым технологиям, отказ от технократического отношения к природе и человеку.

Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала. Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще.

Вероятно, прежде чем приступать к выработке новых нравственных императивов и норм взаимоотношений человека с природой, необходимо, образно говоря, "расчистить им место", критически пересмотрев и проанализировав прежние (то есть современные) догмы экологического сознания. И это также является одной из задач философии на данном этапе. Не претендуя на исчерпывающую xapaктеристику, можно выделить следующие важнейшие догмы современного массового экологического сознания.

Догма 1. Первоочередной задачей является сохранение природы. Однако, единственным радикальным способом сохранения природы было бы уничтожение человечества. Своей материально- производственной деятельностью человек преобразует природу, то есть изменяет ее не любопытства ради, а в силу сущности своего бытия. Изменение, а не сохранение есть способ жизнедеятельности человека. Другое дело, что человек для поддержания нормальных условий существования должен постоянно компенсировать свое дестабилизирующее воздействие на природу другими преобразованиями. Первоочередная задача человечества - это обеспечение стабильности своего развития, динамического равновесия системы "Природа - Общество". Причем, по мере своего развития человек вынужден все больше брать на себя управление состоянием природы, так как ее естественные силы уже не могут компенсировать антропогенное влияние.

Догма 2. Экологические проблемы - порождение современного мира; еще в недавнем прошлом отношения с природой были гармоничными. Это понимание порождает идеализацию прошлого жизненного уклада, лежит в основе лозунга "назад к природе". Причина возникновения этой догмы - некритическое отношение к истории, слабое знание ее реальных фактов. Человечество на протяжении всего своего существования сталкивалось и более или менее успешно решало экологические проблемы. Отличие нашего периода истории в том, что эти проблемы приняли глобальный характер.

Догма 3. В будущем можно полностью решить экологические проблемы. Эта оптимистическая позиция сформировалась под влиянием рекламы достижений НТП, его потенциальных возможностей. При этом упускается из виду, что всякое достижение техники, наряду с полезным эффектом, дает и побочный, экологическое воздействие которого первоначально непредсказуемо. Например, даже самая чистая энергетика - солнечная дает побочный продукт в виде теплового загрязнения, поэтому также имеет экологические пределы своего развития.

Вывод: разрушение догм экологического сознания, формирование научновыверенного экологического императива в мышлении каждого человека необходимое условие выживания человечества

Все выше сказанное, по существу, означает постановку проблемы о необходимости качественно нового типа цивилизационного развития, которое должно прийти на смену современной цивилизации и дальнейшую разработку всепланетарной стратегии его реализации. Не "затаиться" в ожидании, отказавшись от всех достижений НТП, не "вернуться к природе" в примитивном значении этого призыва, а подняться на качественно новый уровень взаимоотношений природы и общества, обеспечить их стабильность, уравновешенное взаиморазвитие.

Проблемы затрагивают интересы человечества как единого целого. Признание экологического интереса приоритетным перед политическим, экономическим и военным отвечает общечеловеческим ценностям, т.е. высшим ценностям жизни и культуры. Так экология органически связывается с нравственностью. Защита природы, защита окружающей среды - с гуманностью. Древний принцип "ахимсы" как принцип благоговения перед жизнью оказывается определяющим основанием во взаимоотношениях Человека, Общества и Природы как среды обитания людей.

Похожая информация.

Категория «общение » имеет в философии значительную историю научного осмысления. Рассмотрение системы взглядов на проблему общения с точки зрения философского осмысления коммуникативного процесса позволит не только определить основные подходы к исследованию сущности общения, но главным образом выявить основные «векторы», определяющие общение как феномен, роль общения в жизнедеятельности человека, что является основной задачей анализа философского материала и его дальнейшего использования в профессиональной деятельности журналиста. Теоретическое видение понятия «общение» позволит выйти на практическое использование механизмов общения в журналистике.

Проблема общения не развивалась прямолинейно в истории философии. Скорее этот процесс можно было бы назвать зигзагообразным, каждый «параболический» скачок которого возникал в моменты, когда на «пьедестал» истории «поднимался» человек. Во многом именно интерес к человеку и становился той «архимедовой» точкой (В. Дильтей), которая обусловливала философское осмысление характерных черт и особенностей общения, установление его генетических связей с процессами развития и саморазвития личности, с её с деятельностью.

Интерес к общению возник в классический период античности (Сократ, Платон), когда происходило смещение акцентов в сторону «целостного пластического восприятия человека». Такое видение позволило обратить внимание философов на общение как «некое единение душ». Общение-диалог в этот период становится «эталонной формой взаимовоспитательных человеческих контактов » (С.Т. Вайман). Это обусловливалось, прежде всего, новым пониманием процесса общения, которое воспринималось как «проблемное, концептуальное «кувыркание», позволяющее пробиться к рождению истины через погружение в «смысловую бездну». Наличие «единого синтаксического поля: я – подлежащее, ты – сказуемое» позволяло участникам общения помогать рождению истины в Другом путем взаимопонимания через взаимопреодоление » (по определению С.Т. Ваймана). Это предопределяло диалогическое построение Другого, его взаимоизменение, происходящее в определенном коммуникативном режиме.

Данный подход к определению истины позволял в ходе общения «родиться новому существу», «нечто-сущности», немыслимой до разговора. Такое понимание общения было новаторским шагом в истории философии и культуры на пути к современному пониманию диалога как «сложного явления, производящего совершенно особую, непредсказуемую до диалога смысловую сущность », по определению М.М. Бахтина, В.С. Библера, Г.Г. Гадамера, Э. Фромма и др.).

При этом важным было и то, что античные философы воспринимали общение как «взаимовоспитательные» контакты, в процессе которых возможно воспитание себя как личности, способной к постоянному саморазвитию и самосовершенствованию.

Однако восприятие общения античными философами исключительно как интеллектуального, основанного лишь на передаче мнений и знаний, было далеко неполным, отрывочным и до конца не определяющим сущности общения в системе человеческих взаимоотношений.

Новое осмысление человеческого общения связано с эпохой Возрождения и становления гуманизма, с периодом, когда человеческое существо воспринималось как особый микрокосмос, стягивающий вокруг себя окружающий мир (П. Мирандола, Н. Кузанский), как «модель мира» (Леонардо да Винчи). Провозглашение «экспансионизма» человека повлекло за собой художественное исследование человеческого общения в произведениях Д. Алигьери, Дж. Боккаччо, Ф. Петрарки и др. Именно они создали чувственно-разумную модель человеческого общения, основанную на идеях активной самореализации человека, свободы воли, нравственности, любви, и подкрепляемую принципами доброты, равенства всех людей, гармонии, провозглашенных Дж. Манетти, М. Фичино, Ф. Патрици и др.

Такой подход к человеку способствовал первому прикосновению (М. Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли, Л. Вилла и др.) к тому, что сегодня именуется «коммуникативной этикой», «рациональной этикой дискурса», включающей в себя следующие аспекты, которые актуальны для современного осмысления общения:

- «настроенность» и «установка» на мир собеседника;

Доверительно-понимающее («герменевтическое») отношение к другому;

Возможность разнообразных мнений (плюрализм);

- «убеждение с помощью различных доводов»;

Рациональная организация дискуссии;

- «вслушивание» (проникновение) в смысл сказанного;

Согласование интересов;

- «диалектическое» обсуждение предмета и др.

Однако всепоглащенность внутренним миром человека во многом заслонила от философов Возрождения отношения человека к человеку (определяющие сущность общения), которые, если и рассматривались, то только как познавательные, венчаемые «актом божественного творения».

Конец XIX – начало ХХ вв. ознаменовывается новым «всплеском» интереса к общению, что связано с возрастанием веры в человека, в нравственно-гуманистический принцип, возрождением идеала сильной и свободной личности – идеала античности и Возрождения. «Возмутители спосокойствия» (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше) утверждали самоценность человека как «однажды случившегося чуда» (Ф. Ницше), видели в нем силы для самоосвобождения. «Мы все носим в себе сокрытые сады… и мы все… подобны вулканам, для которых еще настанет час своего извержения» (Ф. Ницше). Выбор самого себя, своего уникального и неповторимого Я может осуществить только «истинно религиозный человек» (С. Кьеркегор), «сверхчеловек» (Ф. Ницше), способный создать новую человеческую общность, объединяющую людей, движущихся навстречу друг другу. «Какие узы крепче всего? Какие путы почти неразрывны? У людей высокой избранной породы то будут обязанности – благоговение, которое присуще юности, и нежность ко всему, издревле почитаемому и достойному, благодарность почве, из которой они выросли, руке, которая их вела, храму, в котором они научились поклоняться…» (из книги «История философии: Запад – Россия – Восток (книга третья: Философия XIX – XX вв.). – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1999). Именно такие узы, по представлению философов, и должны определять ценность человека через представления других о нем, через устремления увидеть Я через Ты в процессе общения и взаимодействия.

Проблема общения как таковая не рассматривалась этими философами, но ими была выдвинута важная идея, касающаяся основ системы взаимоотношения и общения между людьми. В отношениях к другому человеку, по мнению А. Шопенгауэра, первенство должно отдаваться морали, выражающейся в феноменах сострадания, справедливости и человеколюбия: «При соприкосновении с каждым человеком не давай ему объективную оценку в соответствии с его ценностью и достоинством…, а учитывай только его страдания, его нужду … – тогда будешь чувствовать постоянное родство и симпатию к нему … будешь ощущать по отношению к нему то самое сострадание, которое одно только и есть agape (любовь), к коей взывает Евангилие » (А. Шопенгауэр). Такое видение человека было важным, однако недостаточным для определения сущности общения в системе взаимоотношений между людьми.

В «русском духовном ренессансе», в работах религиозно-космологического направления (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский и др.), тоже утверждался Человек в его единстве с космосом и природой. Провозглашая примат личности над обществом, религиозные философы особо выделяли стремление человека не к самоизоляции и самосозерцанию, а к «размыканию в универсум, к наполнению универсальным содержанием, к общению со всем » (Н. Бердяев). Общение, по их мнению, является, «некоторым первичным качеством, основополагающей чертой каждого сознания» (Н. Лосский).

Однако следует заметить: говоря о человеке как «некоем великом мире – микрокосмосе», религиозные философы зачастую не видели в нем деятеля истории, отдавая предпочтение Богу. Отсюда вытекало то, что общение между людьми не рассматривалось ими как самостоятельная проблема. Но в силу её значимости не затронуть её они не могли, так как понимали, что только в общении человека с человеком может быть осуществлено - «всеединство»: «Я называю истинным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех » (В. Соловьев).

В связи с таким пониманием Человека религиозные философы в общении видели:

Принцип духовных изменений в личности общающихся (Н.А. Бердяев);

Путь познания другого в процессе «вчувствования» – непосредственного восприятия «чужой боли», которая не может стать «переживанием» личности её фиксирующей, но может вступить в кругозор «сознания как предмет наблюдения», влияя на общающихся, вызывая в них душевное движение (Н.О. Лосский);

Условие роста единства (Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский), духовного, первичного и неразложимого единения, внутренней соединенности (С.Л. Франк), рождения «соборности» (В. Розанов), образования синтеза (Д. Мережковский), «коллективистского» соединения (А.А. Мейер) людей.

Заслугой этого периода истории является то, что на место человека как познающего субъекта приходит «целостный человек», интерес к исследованию которого наблюдается до сих пор.

Понимание целостности человека в философии во многом помогает осмыслить роль общения в процессе человеческой жизнедеятельности. Так, представитель христианской антропологии, славянофил И.В. Киреевский, считал, что целостность человека должна быть определена как «антропологическая целостность», как «психофизиологическая и социальная определенность», в которой природные и внутренние смыслы взаимодействуют с функциональной ролью. Аналогичной позиции придерживаются и современные исследователи: А.Н. Леонтьев представляет человека как целостное образование особого рода, В.С. Поликарпов определяет человека как «космобиопсихосоциальное явление», В.С. Леднев – как личность, выступающую в единстве всех её свойств и сторон, Я. Щепаньский – как интегральную целостность биогенных, психогенных и социогенных элементов, В.П. Казначеев – как целостное «космопланетарное явление», Ю.Г. Волков – в «качестве интегрирующего фактора человеческой природы», которые считают, что именно личность «сплавляет в единое целое космический, биологический, психический, социальный и культурный аспекты природы человека ».

Такое понимание помогает осознать человека как многоэтажное явление, подобное Вселенной, одной из составных частей которого является человек как общественное существо. Отсюда можно вычленить связь между человеком и обществом, т.е. подойти к проблеме человеческих отношений и роли общения в их формировании. Русские философы, воспринимающие человека в качестве микрокосмоса, считали человека особым процессуальным целым, бытие и становление которого невозможно без его контактов с окружающим миром.

В современной науке сложилось понимание целостности человека как некой сложной структуры, трактуемой исследователями по-разному. Так, А.А. Богданов воспринимает человека как «целое, которое больше суммы своих частей». А.С. Мамзин обосновывает сложность взаимосвязей между частями целого и полагает, что природа человеческой целостности многокачественна и многоуровнева. В.Н. Сагатовский разрабатывает целостную концепцию многомерного человека. Т.П. Малькова и М.А. Фролова характеризуют человека как системное целое, в котором «…взаимодействие и взаимовлияние природы, общества и культуры рождает новые качества ». При всей неоднозначности подходов к пониманию человека как целостной, структурно и иерархически сложной системы высокого уровня организации, строящейся по принципу взаимодействия внутренних и внешних проявлений, явно прослеживается идея развития целостности человека через реализацию его контактов с окружающим миром и другими людьми (см. таблицу 1).

Таблица 1 - Смысловые подходы философов к общению через понимание Человека

Историко-философский период	Краткая характеристика сущности человека	Понимание общения
Античная философия классического периода (сократовский период) (Сократ, Платон).	Целостное, пластическое восприятие человека.	Общение – диалог как сложное явление, производящее совершенно особую, непредсказуемую до диалога смысловую сущность, - эталонная форма взаимовоспитательных человеческих контактов.
Философия ренессанса (Дж. Манетти, М. Фичино, М. Лютер, Л. Вилла и др.).	Человек как особый микрокосмос, «модель мира».	Общение как чувственно-разумная модель, основанная на гуманистических принципах свободы, любви, доброты, равенства и т.д.
Философия Нового времени (XVII в.) (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Б. Спиноза, Т. Гоббс и др.).	Человек признается общественным существом – субъектом познания.	Общение как средство познания других людей и окружающего мира
Философия XVIII-XIX вв. (И. Гете, И.Ф. Шиллер, Ф.В. Шеллинг, И. Кант, И.Г. Фихте, Л. Фейербах и др.).	Человек как высшая ценность рассматривается в соответствии с нравственными принципами свободы и др. гуманистическими ценностями.	Общение как «арена» для выполнения нравственного закона.
Философия конца XIX – начала ХХ вв.: Философия «возмутителей спокойствия» (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и др.). «Русский духовный ренессанс» - регилиозно-космологическое направление (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, Н.О. Лоский и др.).	Человек как сильная свободная личность. Целостный человек утверждался как микрокосмос в единстве с Космосом и природой, но предпочтение отдавалось Богу; в человеке не видели деятеля истории.	Проблема общения как таковая не рассматривалась, но в качестве основы взаимоотношений и общения между людьми брался этический категорический императив, выражающийся в феноменах сострадания, справедливости, человеколюбия. Общение не рассматривалось как самостоятельная проблема, хотя общение признавалось как необходимое для осуществления «всеединства».
Отечественная философия ХХ века (В.Н. Сагатовский, А.А. Богданов, А.С. Мамзин, Ю.Г. Волков, В.С. Поликарпов и др.).	Человек как «антропологическая целостность», как «психофизиологическая и социальная определенность»	Общение как необходимая потребность, существующая в системе субъект-субъектных отношений.

1. Философское осмысление проблемы

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и других. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи (почти у каждого народа имеется своя «кухня»), построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой – необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете – в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу. Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем, о которых будет идти речь.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем, сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Гегель) и т. д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений. Одновременно это есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании общественного производства, в конечном счете – в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество только как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных, но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся прежде всего земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т. д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества – от микромира до макро– и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма – Ж. Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой – залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродоти мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши». По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов.

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику, т. е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы – от микромира до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума – ноосферой (от греческого noos – ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е гг. нашего столетия французский ученый Э. Леруа (1870-1954). У истоков же концепции ноосферы – работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863-1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881-1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда-либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В. И. Вернадский считал, что по мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель – определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. Б результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

При определении предмета философии было сказано, что она изучает систему «мир.- человек», т.е. включает в себя учение о мире, учение о человеке и учение об отношениях между миром и человеком. Учение о мире, о бытии, его сущности, формах существования, типах и видах систем, из которых состоит бытие, составляет онтологическое содержание философии, ее онтологию. Самый простой способ определить онтологию - это представить ее как учение о природе, т.е. о внечеловеческой, естественной реальности. Но, во-первых, человек тоже обладает бытием, существованием; во-вторых, он как наделенная сознанием система противостоит всему иному, познает это иное. более того, если природа, материя, вещи, предметы являются объективной реальностью, объективным бытием, то сознание человека - это субъективная реальность, субъективное бытие. Важно, что и мир, и природа, и сознание, и человек обладают общим свойством: это разные формы бытия. Поэтому в данном разделе рассматриваются и вопросы внечеловеческой реальности, внечеловеческого мира, и вопросы человеческого сознания в его отношении к миру, к объективному бытию. Разумеется, проблематика человека очень сложна и богата, поэтому более детальное рассмотрение человека, человеческого общества будет сделано в других разделах курса философии.

В этой теме излагаются фундаментальные вопросы мироздания: учение о бытии и небытии, о материи, о пространстве и времени, о движении и покое, о законах бытия и его основных свойствах.

Противоположность бытия и небытия рассматривалась на всем протяжении истории философии. Скажем, уже Демокрит с бытием связывает атомы и им противопоставляет пустоту. У Аристотеля бытие выступает как актуальное, а небытие как потенциальное; бытие как действительность, а небытие как возможность. Переходы бытия и небытия друг в друга анализирует Гераклит, используя глубокое понятие становления. Философы-элеаты (Парменид, Зенон) противопоставляли бытие как нечто неподвижное, неизменное, вечное, истинное небытию как изменчивому, преходящему, неуловимому, иллюзорному.

Проблема бытия-небытия является не только индивидуально-жизненно важной, но и значимой для общенаучного и философского осмысления мира, для понимания его динамики, превращений потенциального в актуальное, возможного в действительное. Ведь сам универсум можно определить как совокупность всех форм актуального и потенциального бытия. Эти понятия выражают три времени существования любого явления: настоящее (актуальное), прошлое и будущее (потенциальное).

Эти два понятия очень близки по смыслу: быть, существовать, бытие, существование. Но стоит соотнести, например, понятия «сущность» и «существование» (сущность и явление), чтобы иметь право сказать, что бытие - это более широкое понятие, оно включает в себя и сущность и существование, и сущность и явление. В этом значении Гегель и употреблял понятие «действительность». Существование, повседневность - это вся конкретика жизни, случайное, временное, преходящее, кажущееся, являющееся, видимое и т.п. Но за этой суетой существования скрывается сущность, глубинное, необходимое, закономерное, константное. Видимо, в понятии бытия и можно отразить единство сущности и суеты, сущности и явления, сущности и существования, «вещи в себе» и «вещи для нас» (по Канту). Скажем, в мире существует несколько миллиардов видов живых организмов, а сущность жизни - одна. В мире 3,5 тысяч языков, а сущность языка - одна.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма – Ж. Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой – залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродоти мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов.

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику, т. е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы – от микромира до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума – ноосферой (от греческого noos – ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель – определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.